升小學後，方聽到「摺」的新用法：「摺埋」。可能從家人，也或許從電視劇聽到「摺埋」一詞，與「執笠」同義，是「倒閉」的通俗說法。偶有聽過有人用之對罵：「你同我摺埋啦！」不過，在此一世代，該用法早已被「收皮」壟斷了吵架的市場。
無論如何，我都甚少聽到「摺」以單字出現，通常用法是配詞，如上述的例子。至多就是，在摺紙學會，將紙摺錯形狀，便會被導師提點：「別這樣摺，這就摺錯了。看，這樣摺。」
「摺」的單字用法已是幾希，何況是將「摺」一單字用作形容詞。
這就是我所認知「摺」字的最新用法，單字一個「摺」用來形容人自我封閉、自我封鎖，不與其他人多作溝通。相信是「摺埋」的「摺」字的延伸：將心扉「摺埋」、不對外打開，就是自閉的意思吧。
之所以說成是「最新用法」，只因我直到進大學前的幾個月，活了十九年人也未聽過該用法。可就我所知，「摺」也一定不是近期才發明的新字義。應該說，「摺」這種用法是大學獨有的。不管屬於香港裡的那間大學，所有大學生都清楚知道，被人說「你很摺」絕對不是一件好事。可是對於大學文化以外的人，卻全沒半點頭緒此話何解。這就是我說「最新用法」的意思：我是大學文化裡的新丁。
以我所見，一如很多其他新字新詞新義，「摺」也應是源起於大學文化（雖沒認真考究）。事實上，大學生發明新字義、新用法，毫不罕見，更不僅局限於香港。英文字’snobbery’（小人的言行）於十八世紀在英國首現，延伸至’snob’（小人）。而’snob’，則是牛津及劍橋大學的大學生用以標記「非貴族」學生的英文字。’snob’實為’s.nob.’，是’sine nobilitate’（without nobility）的縮寫。後來，因當時貴族階級觀念過重，歧視「非貴族」成了兵家常事，「非貴族」便慢慢與「小人」等同。但亦因為’snobbery’一字的興起，逐漸有英國人批評貴族統治主義，要求正視歧視問題。
發明「摺」的情況可能是：一天，一名大學生覺得房友只管溫書、不顧玩樂，想勸諫他不要像「摺埋」了一樣，但句子結構太冗長了，於是便說了一句：「你唔好咁摺啦！」（大學生素有把話說得精煉之極的傳統，「八點半」上課，也說成「八半」－－這當然，也是我上了大學才見識到的用法。）當然絕有其他可能情景，但本質上也大同小異，都是一個人向另一個人找碴、說其不是。是的，我強調是「找碴」，意思是這一溝通是單向的，是由上而下，是好的一方向壞的一方「勸諫」。換句話說，「摺」帶有眨義，說出「摺」的一方位於高地、坐擁權力，被說「摺」的一方則軟弱無力，只有承受。
我這樣說，半點不誇。到現在，「摺」的意思大概都非常明晰，就是「自閉」。那麼，將「摺」字都轉化成「自閉」一詞，再看整件事，便能知道「摺」的文化其實有多荒唐。「你唔好咁摺啦」不是我創作而來，而是現實中，果真有位陌生人，向我說的一句話。大概他認為我是他學系的同學（而他也沒錯），想邀請、鼓勵我參加學系活動，多跟同學溝通，所以有一日，導修堂的時候，坐在我前面的他，忽然轉過頭來對我說：「喂，你唔好咁摺啦！」我不認識他，所以愣了愣才懂反應，「哦。」
「摺」不但帶有眨義，最可怕的是「摺」能將帶有攻擊性的「自閉」囊括其中，並將整個說別人「摺」的行為合理化，隱藏了說人「自閉」本來的惡意。再用上述例子，假如把「摺」字轉換成「自閉」，整句說話便顯得很不自然：「喂，你唔好咁自閉啦！」可是大學文化中，話人「摺」已是大學生活一部份。「摺」文化潛移物化，已經變得好像呼吸一樣，一切都是自然而然。那名男子，向我說這句話，其實沒有任何惡意，他只是呼吸了。
「摺」，更假設了一個我們謂之以「自閉」的人，實乃自閉、不善於與別人溝通，而沒有想過那是那人的選擇，那人的自由。即是，以我本人為例，我可以選擇在大學讀書三年，也不與任何人深交，就因為沒想過，認識朋友也是一種需要；就沒有考慮過，朋友也物化成了必需品。這又不代表我沒有朋友－－正因為我已經有朋友，才不需要故意認識更多。這更不代表，我故意避開同班同學，不作交流，我也有跟他們談天，我也有跟他們一起用膳，可是我就喜歡一切順其自然，不喜歡故意認識朋友，僅此而已。於我而言，識朋友根本是個自然而然的過程。想與不想認識朋友，在人眼中是非黑即白，可現實是有擲界的灰色位。
而一個「摺」字，就把上述的自由，通通都抹摋掉，並加諸一個「摺」的莫須有罪名。
最奇怪的是，理論上「摺」的人最沒可能騷擾到別人，卻總會被圍剿；騷擾人的，卻打正旗號繼續騷擾人。有人說，大學就是包容。對，我們容得下來自不同國家、不同種族的人，我們容得下與我們說著不同語言的人，我們容得下有特殊身體狀況的人，我們容得下搭校巴排隊插隊的大學生，甚至我們也容得下一名說香港所有大學都不比內地大學優秀、香港女仔更遠遠遠遠不及其家鄉重慶的女生的內地留學生。我們容得下所有人都應有的言論自由，可是卻容不下那一小撮人，不想作任何言論的自由。
這種自由的剝奪，以及其合理化，始於大學的「識人文化」。「摺」，換個角度，其實是大學「識人文化」的延伸。早在入大學之前，我們就要入迎新營，目的就是識人。也有人說，目的是為了日後做功課有資源「參考」，但也只是入近新營的次要目標，主要目標仍是認識朋友。談及到認識朋友為了什麼，便人人都不同。有人希望事前感受一下大學文化，有人純粹為了玩集體活動，當然也有人喜歡與人交流，與人聯繫，所以加入迎新營識人；自然，也有人以相反理由不參加迎新營。同為選擇自由，後者卻要受著「摺」文化的無形責備，就因為後者的選擇，屬「不正常」。
所以，「摺」文化的最根本問題，是何謂正常，何謂不正常。前文提到，「摺」一字潛移物化，隨意使用亦不覺有問題，覺得「合理」。合理，就是合乎常理，也就是「正常」。「不正常」，就是悖於常理。而我們心裡的「常理」，之所以不合適用作評價事物的標準，在於其高度可塑性。
這種先入為主的想法，往往令主觀的意見顯現成客觀的事實。用識朋友做例子，我們選擇要不要主動認識朋友，最基本的基準應當是「需不需要」，而不是「正不正常」。大學的學習環境自由且獨立，每人的上課時間表都不同，也沒有規定何時「小息」、何時「用膳」，所以跟朋友的聚會非常具彈性之餘，其實亦可意會成「不必見就不用見」。沒有限死一起上課，一起聚集，自然一同交流聯絡的機會便低了。沒有住宿的話，在大學的時間更會比其他宿生短一大截，與其他人的交集也就更少。但你有自由選擇去或留，有自由選擇與朋友相聚還是歸家。所以「需不需要」交朋友，也是個人的自由。打個最極端的比喻，你主動交很多朋友，非常快樂，那我恭喜你；我則不主動交朋友，生活非常落寞，我便自負盈虧－－可你永遠都沒有資格批評，因為那是我的自由，而當我的自由沒有侵犯到你的自由，你便不應干預我的生活。這也引伸出人與人之間的尊重。
《美國獨立宣言》的前言提到，所有人生而平等，擁有不可剝奪的權利，當中特別提到生命權、自由權、和追尋幸福的權利。是的，人一日還在世，都應有自由以其獨一無二的方式追尋幸福－－也就是說，一日未死，一日也不知曉究竟幸福是否已得手，或者手握著的又是否真正的幸福。那，又有誰可以說，自己追求幸福的方法是最好的呢？
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